这首词通过“孜孜矻矻”开篇，形容人们忙碌而辛勤的样子，而“向无明里、强作窠窟”则揭示了人们在无明（即无知、愚昧）中徒劳地追求和构建生活的虚幻。诗人接着批判了对“浮名浮利”的贪恋，认为这些世俗的东西并不能真正带来帮助或满足。 “幸有明空妙觉，可弹指超出”表达了诗人对于佛教中“觉悟”的向往，认为只有通过觉悟，人才能在一瞬间超脱世俗的束缚。而“缘底事、抛了全潮，认一浮沤作瀛渤”则是对于人们因执着于小事而忽视了生命真谛的批评。 下片中，“本源自性天真佛”强调了佛教中“人人皆有佛性”的观点，而“只些些、妄想中埋没”则是说人们的本性被妄想所遮蔽。诗人批评了世人对于虚幻美好的贪恋，以及对于生命本质无知的态度。 “一旦茫然，终被阎罗老子相屈”意味着当人们认识到生命的虚无时，已经太晚，无法逃避死亡的宿命。“便纵有、千种机筹，怎免伊唐突”则是说，无论人们如何精心策划和经营，都无法避免生命无常的突然袭击。

这是一首富有哲理的诗词，表达了对人生、名利、本性和轮回的深刻思考。下面是对这首诗的详细解读： 首句“孜孜矻矻。向无明里、强作窠窟。”描绘了人们在无明（指对事物真相的无知）中，忙忙碌碌、执着追求，试图在混沌中找寻自己的位置，建立自己的小世界。这里的“窠窟”可以理解为人们为自己构建的舒适区或固定观念。 接下来，“浮名浮利何济，堪留恋处，轮回仓猝。”诗人直接指出，追求名利并不能带来真正的满足和幸福，反而会使人陷入轮回的匆忙和痛苦之中。这里的“轮回”指的是生死轮回，表达了诗人对人生无常的深刻理解。 “幸有明空妙觉，可弹指超出。”诗人提出，幸运的是，有一种超越名利和轮回的“明空妙觉”，只要一念之间，就能摆脱世俗的束缚，达到更高的境界。这里的“明空妙觉”可以理解为佛教中的“空性”或“真如”，是一种超越世俗的智慧和觉悟。 然后，“缘底事、抛了全潮，认一浮沤作瀛渤。”诗人进一步指出，人们往往因为执着于一时的名利或欲望，而放弃了更广阔的天地，就像把一片汪洋大海看作是一个小小的泡沫。这里的“浮沤”指的是水面上的泡沫，“瀛渤”则指大海，表达了诗人对人们短视和局限的批评。 下片，“本源自性天真佛。只些些、妄想中埋没。”诗人指出，每个人的本性都是天真无邪的，就像一尊“天真佛”。但是，由于种种妄想和执着，人们往往埋没了自己的本性。这里的“本源自性”指的是人的本来面目或真性，“天真佛”则是对人本性的一种比喻。 “贪他眼花阳艳，谁信道、本来无物。”人们往往被眼前的名利和欲望所迷惑，忘记了自己本性的空性。这里的“眼花阳艳”指的是名利和欲望的虚幻和短暂，“本来无物”则是对“空性”的一种表述。 “一旦茫然，终被阎罗老子相屈。便纵有、千种机筹，怎免伊唐突。”诗人警告说，如果人们一直迷失在名利和欲望中，最终会被死亡（阎罗老子）所征服。即使再聪明、再有计谋，也无法避免这一结局。这里的“机筹”指的是智谋和策略，“唐突”则是指突然和意外的事情。 整首诗通过生动的语言和形象的比喻，表达了诗人对人生、名利、本性和轮回的深刻思考和感悟。它提醒人们要珍惜自己的本性，不要被名利和欲望所迷惑，要追求更高的智慧和境界。

这首词充满了哲理和宗教色彩，特别是佛教的思想。以下是对这首词的详细解读： “孜孜矻矻。向无明里、强作窠窟。” 这三句描述了人们在无明（佛教中指无明烦恼，即对于佛法真理、生命实相的不明与误解）中辛勤追求，努力建立自己的世界或信仰体系。 “浮名浮利何济，堪留恋处，轮回仓猝。” 这里词人指出，浮名浮利并不能带来真正的满足和安宁，而执着于这些只会让人在轮回中快速流转，无法解脱。 “幸有明空妙觉，可弹指超出。” 幸运的是，有明空妙觉（佛教中的一种境界，指心性的明亮和空灵，能洞察一切真理）可以让人在一瞬间超越这些烦恼和执着。 “缘底事、抛了全潮，认一浮沤作瀛渤。” 这句话批评了那些因为一时的执着而放弃了更大的真理，把一个小小的泡沫（浮沤）当作了整个大海（瀛渤）的人。 “本源自性天真佛。只些些、妄想中埋没。” 指出每个人的本源都是天真无邪的佛性，但往往被一些小小的妄想所埋没。 “贪他眼花阳艳，谁信道、本来无物。” 这句话批评了那些贪恋世俗的繁华和美丽，不相信一切本来都是空无（无物）的人。 “一旦茫然，终被阎罗老子相屈。便纵有、千种机筹，怎免伊唐突。” 描述了那些执迷不悟，一旦陷入迷茫和痛苦，最终将被阎罗（佛教中的死神）所制服。即使有千种计谋，也难以避免这种突然的打击。 整首词充满了佛教的教义，强调了放下执着，追求内心的明空和妙觉的重要性。词人借此表达了对人生和世界的深刻理解，以及对追求真理的渴望。